L’AFFIRMATION HUGOLIENNE COMME REMPART
« À toutes les questions qui peuvent sortir de l’ignoré, il n’y a qu’une réponse : Je suis une conscience. »
Dans cette phrase de la Préface générale de l’édition définitive de ses Œuvres complètes, datée de Paris, le 26 février 1880, Victor Hugo condense une vision intemporelle de l’homme. Face au mystère métaphysique ou à l’exclusion sociale, la dignité réside dans la conscience. Elle seule permet de se tenir debout dans l’abîme, d’opposer une affirmation irréductible à l’absurde comme à l’indifférence. Cette perspective dépasse le cogito cartésien : il ne s’agit pas seulement de penser pour exister, mais de se reconnaître comme sujet conscient, responsable, ouvert au mystère. Pascal avait rappelé que l’homme « passe infiniment l’homme » ; Hugo lui répond par une formule qui contient à la fois la grandeur et la vulnérabilité de l’être humain.
Cette affirmation prend une dimension sociale lorsqu’on entend l’« ignoré » comme celui que l’on invisibilise, le pauvre, l’étranger, le marginal. Hugo rejoint alors son combat pour les misérables : même celui que la société rejette conserve une dignité inviolable. Levinas, plus tard, soulignera que le visage de l’autre m’oblige et me rappelle à ma responsabilité. L’« ignoré » n’est jamais un néant social : il demeure une conscience. Ainsi, la phrase de Hugo est à la fois un antidote contre le vertige métaphysique et un manifeste de résistance contre l’exclusion.
LA DISSOLUTION CONTEMPORAINE DU RÉEL
Cette dignité de la conscience se heurte aujourd’hui à une nouvelle menace : l’érosion du réel dans les flux numériques. Tariq Krim, dans sa lettre Cybernetica, décrit une crise profonde de la vérité. Les récits numériques, amplifiés par les réseaux sociaux et désormais par les intelligences artificielles, fragilisent la perception des faits. Ce que décrivait Orwell dans 1984, l’effacement des archives pour réécrire l’histoire, trouve un équivalent contemporain dans le memory hole numérique. Les contenus circulent, se répètent, se déforment jusqu’à dissoudre le réel dans un brouillard de récits contradictoires.
Anne-Emmanuelle Lejeune
La logique des plateformes accentue ce processus : ce qui prime n’est pas la véracité, mais la capacité à générer de l’engagement. La vérité devient floue, relativisée, affaiblie par un écosystème qui valorise la vitesse et l’émotion. Stephan Lewandowsky a montré que même une fausse information corrigée continue d’imprégner l’esprit. La conscience, noyée dans ce flux, risque de céder à la résignation. Ici encore, Hugo résonne : seule la conscience peut résister à la confusion, en maintenant un lien ferme avec la réalité, au prix d’une vigilance critique. Krim appelle à une « autonomie cognitive » : retrouver la capacité à penser par soi-même dans un environnement saturé de médiations algorithmiques.
LE CIBLAGE MILITAIRE COMME PARADIGME GLOBAL
Un autre registre illustre la réduction de l’homme à un objet manipulable : le ciblage militaire. Erik Reichborn-Kjennerud, dans The World According to Military Targeting, montre comment cette pratique est devenue un paradigme structurant non seulement la guerre, mais aussi la pensée politique, sécuritaire et sociale. Ce qui était d’abord une technique de précision s’est transformé en mode de perception du monde : les individus deviennent des données, des cibles, des menaces abstraites intégrées dans des systèmes computationnels.
Cette logique produit un monde où les catégories d’ennemi, de civil, de risque sont redéfinies par des algorithmes et des modèles statistiques. Le ciblage ne reflète pas seulement une doctrine : il devient un moteur qui structure l’action. L’abstraction, loin d’être neutre, efface les singularités humaines et réduit la conscience à une variable dans une matrice techno-bureaucratique. Les conséquences sont lourdes : guerre permanente, gouvernance obsédée par le risque, érosion de l’espace politique pour les alternatives civiles. Les technologies de l’information et l’intelligence artificielle accentuent cette dynamique, en rendant le ciblage plus rapide, plus diffus et moins soumis à la responsabilité démocratique. La conscience individuelle s’y dissout dans l’ombre d’une abstraction militaire.