LA GENÈSE D’UN RÊVE D’ORDRE
Au cœur du XXe siècle, l’Occident s’est pris à rêver d’un monde sans aléa. L’idée n’est pas nouvelle, mais elle trouve dans la modernité industrielle et scientifique une incarnation politique : gouverner par la raison, administrer la société comme une machine. La synarchie (terme aujourd’hui entouré de controverses) désigne moins une conspiration qu’un imaginaire. Celui d’une élite persuadée que la stabilité du monde exige la centralisation de la décision et la neutralisation du hasard. Que le Pacte synarchique révolutionnaire de 1922 soit authentique ou fabriqué importe peu : il révèle la fascination de l’époque pour la planification totale, pour cette rationalité qui prétend abolir le désordre humain.
Dans les années 1930, autour de Jean Coutrot et du mouvement X-Crise, des ingénieurs et économistes français s’inspirent du taylorisme et du corporatisme pour imaginer une économie dirigée. Le modèle fasciste italien séduit : il promet l’efficacité, la discipline, la hiérarchie rationnelle. On y voit la fin du tumulte démocratique, la domestication de l’histoire. Ce que ces technocrates appellent « rationalisation » n’est rien d’autre qu’une substitution : remplacer la volonté politique par le calcul, la délibération par la procédure.
Jacques Ellul, dans La Technique ou l’enjeu du siècle, comprendra plus tard que cette bascule n’est pas accidentelle. La technique, écrit-il, tend à s’autonomiser : elle devient un système doté de sa propre finalité. « Le politique abdique devant le technicien », résumera-t-il. Le rêve synarchique d’un monde gouverné par les ingénieurs préfigure ainsi la bureaucratie algorithmique d’aujourd’hui : un pouvoir sans visage, fondé sur la promesse de maîtrise totale.
Anne-Emmanuelle Lejeune
LE MANAGEMENT DU HASARD : LA TYRANNIE DU CONTRÔLE
La logique née dans les cercles d’experts s’est répandue dans l’ensemble du tissu social. Dans les entreprises, les administrations, les tribunaux, une maxime règne : « ne rien laisser au hasard ». Pascal Alix y voit la manifestation d’une pathologie collective. L’imprévu n’est plus perçu comme une composante du réel, mais comme une faute. L’anticipation devient une obsession ; la conformité, une vertu ; la vigilance, une condition d’existence. La rationalité instrumentale, telle que la décrivait Ellul, s’est transformée en réflexe culturel : tout doit être mesuré, planifié, traçable.
Dans le droit et la gestion, cette mentalité s’incarne dans des dispositifs de conformité, des matrices de risques, des systèmes de certification censés garantir le risque zéro. L’État et l’entreprise partagent la même fiction : prévenir tout accident, toute incertitude, toute déviation. Max Weber avait pressenti ce destin de la modernité : la domination bureaucratique, disait-il, repose sur la croyance que la raison procédurale peut remplacer la responsabilité. L’efficacité devient critère de légitimité. Michel Foucault en révélera le prolongement : la gouvernementalité, cette manière subtile d’administrer les comportements sous couvert de sécurité.
Pourtant, la promesse de maîtrise s’effondre à chaque crise. Plus la norme s’étend, plus le réel échappe. La crise sanitaire mondiale de 2020-2022 en fut la démonstration : la prolifération de protocoles, d’indicateurs et de modèles statistiques n’a pas empêché le désordre, elle l’a parfois aggravé. Les « effets rebonds » se multiplient : les mesures de confinement ont accru les détresses mentales qu’elles prétendaient réduire ; la transition énergétique, conçue pour sauver la planète, multiplie l’extraction minière et les pollutions annexes. Le rationnel tourne à vide, s’auto-alimente, oublie la finalité qu’il prétend servir.
Cette pathologisation de l’imprévu produit une fatigue morale. L’individu se découvre comptable de ce qu’il ne peut maîtriser. L’erreur devient la faute ; la surprise, la menace. Derrière l’idéologie du contrôle se profile une peur métaphysique : la peur de la contingence. Le monde n’est plus habité, il est surveillé.
LA SIMPLICITÉ COMME LUCIDITÉ RETROUVÉE
C’est précisément contre cette dérive que Xavier Azalbert plaide pour la simplicité. Mais il ne s’agit pas ici d’un minimalisme naïf ni d’un romantisme de l’austérité. La simplicité, telle qu’il la définit, est une méthode de discernement, un dépouillement intellectuel qui vise à retrouver le contact direct avec le réel. Dans un univers saturé d’informations, d’images et de récits formatés, elle agit comme une opération de décantation : séparer le sens du bruit. Elle ne nie pas la complexité du monde : elle la clarifie.
Cette simplicité possède trois dimensions indissociables. Épistémologique, d’abord : elle rend à la perception sa transparence. L’esprit, débarrassé de la sur-interprétation, redevient capable de voir. Éthique, ensuite : elle suppose l’acceptation de la finitude et de l’incertitude, la reconnaissance de nos limites comme condition de la liberté. Politique, enfin : elle refuse la servitude volontaire à la complexité, cette obéissance au système qui prétend penser à notre place. Là où Ellul diagnostiquait l’autonomisation de la technique, Azalbert propose une reconquête de l’autonomie par le dépouillement. Cesser de déléguer son jugement aux dispositifs, voilà la tâche. L’un décrivait la machine qui s’émancipe de l’homme ; l’autre invite à l’homme qui se libère de la machine. Ellul valorisait la non-puissance, cette force de dire non à la fascination du progrès. Azalbert prolonge ce geste en journaliste : voir clair pour rester libre. La simplicité devient ainsi praxis, non-concept. Elle se pratique, elle s’incarne.
Simone Weil, dans La Pesanteur et la grâce (p. 77), écrivait : « La pureté est la faculté d’attention absolue au réel. » Cette phrase éclaire le propos d’Azalbert mieux que toute théorie. Retrouver la simplicité, c’est reconquérir cette attention. Dans un monde saturé de médiations numériques, d’algorithmes d’opinion et de simulacres de savoir, la simplicité devient un acte de désaliénation. Elle suppose de choisir la clarté contre la saturation, la lenteur contre la frénésie, la mesure contre l’inflation du possible.
RÉSISTER PAR LA CLARTÉ
La simplicité n’est pas un repli, elle est une insoumission. Dans la sphère économique, elle s’exprime par les démarches low-tech, la décroissance choisie, les circuits courts. Dans la sphère cognitive, par la pratique du journalisme d’évidence qu’évoque Azalbert : un art de dire vrai sans emphase, d’éclairer sans séduire. Dans la vie quotidienne, elle devient discipline : limiter les médiations, refuser la distraction organisée, préférer la relation à la donnée. Ce n’est pas un ascétisme, mais une reprise de pouvoir.
Elle s’oppose point par point à la logique du contrôle. Là où la synarchie voulait domestiquer le monde, la simplicité le reconnaît dans son imprévisibilité. Là où la société du risque zéro transforme l’incertitude en faute, elle y voit la condition de la liberté. Elle restaure ce que la modernité a dissous : la possibilité du jugement. Être simple, c’est être présent. Ce geste d’apparence modeste est en réalité révolutionnaire : il rompt le cycle de la dépendance cognitive.
L’époque glorifie la complexité comme signe d’intelligence. Mais ce culte du complexe produit des esprits confus et dociles. La clarté, elle, oblige à la responsabilité. Elle ne séduit pas : elle exige. C’est pourquoi elle dérange les systèmes qui prospèrent sur la confusion. Face à la planification du monde, la simplicité devient l’acte le plus subversif. Elle ne promet pas la pureté, elle rend à chacun la charge de penser.
CONCLUSION
Du rêve technocratique des années 1930 au management du hasard contemporain, la même logique s’étend : conjurer l’incertitude, discipliner le réel, effacer le risque. La synarchie, qu’elle soit structure ou mythe, en fut la préfiguration ; la bureaucratie rationaliste, son aboutissement. Pascal Alix en a montré les effets psychiques : la culpabilité de l’imprévu, l’épuisement du contrôle. Xavier Azalbert en propose la sortie : une simplicité active, à la fois lucide et insoumise.
Jacques Ellul rappelait dans Le Système technicien que la liberté ne consiste pas à refuser la technique, mais à en comprendre les limites. Comprendre ces limites, c’est refuser la délégation du jugement, c’est redonner droit à l’imprévisible. Je crois que la véritable sagesse moderne réside là : dans cette conscience des bornes qui n’interdit pas l’action, mais la rend humaine.
Nous n’avons pas besoin de plus de maîtrise ; nous avons besoin de plus de clarté. Car le monde ne se gouverne pas contre le hasard : il se comprend avec lui.
BIBLIOGRAPHIE
Alix, P. (2025, 13 octobre). Ne rien laisser au hasard : une obsession occidentale. LinkedIn. https://www.linkedin.com/pulse/ne-rien-laisser-au-hasard-une-obsession-occidentale-ayant-pascal-alix-pm8we/?trackingId=lvsdkTgmQJq7LFVwCxW%2BUA%3D%3D
Arendt, H. (1958). La Condition de l’homme moderne (sur la bureaucratie et l’espace du politique)
Azalbert, X. (2025, 13 octobre). De l’importance de la simplicité. France-Soir. https://www.francesoir.fr/opinions-editos/de-l-importance-de-la-simplicite
Ellul, J. (1954). La Technique ou l’enjeu du siècle. Paris : Armand Colin.
Ellul, J. (1977). Le Système technicien. Paris : Calmann-Lévy.
Foucault, M. (1979). Naissance de la biopolitique (sur les dispositifs de gouvernementalité)
Weber, M. (1922). Économie et société : fondements de la sociologie (sur la rationalité bureaucratique)
Weil, S. (1947). La Pesanteur et la Grâce. Paris : Plon (publié après sa mort).
