UNE CONTRE-HISTOIRE DES PROFONDEURS
Le roman Les Abysses de Rivers Solomon offre une réinterprétation fantastique de la tragique traite négrière transatlantique.
Durant le commerce triangulaire, lorsqu’une esclave tombait enceinte sur un vaisseau négrier, elle était jetée par-dessus bord.
Le roman part de cette violence extrême et raconte l’histoire de ces femmes qui n’ont pas péri, mais survécu, qui se sont métamorphosées et ont fondé une humanité parallèle au fond des océans. L’intrigue se concentre sur les Wajinru, descendants des mères africaines kidnappées et jetées des navires négriers lors de leur traversée de l’océan Atlantique, devenus un peuple de sirènes habitant les profondeurs marines.
Ces créatures aquatiques vivent dans un état d’oubli volontaire de leur passé douloureux, ayant ainsi développé un mécanisme de survie psychologique qui les protège du traumatisme générationnel de leur héritage socioculturel.
L’HISTORIENNE ET LE FARDEAU DE LA MÉMOIRE
Au sein de cette société sous-marine, Yetu assume le rôle d’Historienne. Elle possède le Don de Mémoire, elle détient tous les souvenirs traumatiques de son peuple.
La tradition veut que les Historiens revivent et transmettent l’histoire des Wajinrus et que ceux-ci l’absorbent et se souviennent de leur passé et de leur identité. Cette cérémonie est terriblement douloureuse pour celui ou celle qui l’anime, et ne prend place qu’une seule fois par an, juste assez pour que le peuple de sirènes se rappelle ses origines.
MÉMOIRE ET LIBERTÉ COLLECTIVES
L’œuvre de Rivers Solomon développe une réflexion profonde sur la mémoire comme fondement de la liberté collective. À travers le personnage de Yetu et la société des Wajinru, le roman interroge le paradoxe d’un peuple qui a choisi l’oubli pour survivre, sacrifiant ainsi une part essentielle de son identité.
L’injonction « Souvenez-vous » résonne comme un appel à la résistance contre cette amnésie volontaire, car « oublier, ce n’est pas guérir ».
L’ALIÉNATION DE LA MÉMOIRE UNIQUE
La condition tragique de Yetu illustre les dangers d’une mémoire monopolisée par un seul individu. Yetu, contrainte de porter le fardeau historique de son peuple en solitaire, finit par perdre sa propre identité :
« Quand tu incarnes tous ceux qui ont vécu autrefois, quand tu existes pour tous ceux qui vivent aujourd’hui, tu n’es personne. Personne. »
Cette dissolution de soi dans la mémoire collective révèle l’impasse d’un système où la connaissance historique demeure l’apanage d’une seule conscience. Le poids écrasant de cette responsabilité pousse Yetu à fuir temporairement son peuple, cherchant à échapper à un rôle qui l’anéantit et à se trouver.
« Si elle s’est enfuie, c’était pour éviter de mourir. »
LA VULNÉRABILITÉ D’UN PEUPLE SANS HISTOIRE ET L’AMNÉSIE COMME OUTIL DE DOMINATION
Cette fuite révèle cependant l’importance cruciale de la mémoire pour l’existence même d’une communauté.
« Sans histoire, vous êtes vides », lit-on dans le roman, soulignant que l’identité collective ne peut se construire sur le néant mémoriel.
Les Wajinru, privés de leur Historienne, découvrent leur vulnérabilité face à l’oubli. Ce cri existentiel « Vous ne trouvez pas ça horrible, de ne pas savoir qui vous êtes » met en lumière l’aliénation profonde d’un peuple coupé de ses racines.
Cette dynamique résonne particulièrement avec les stratégies historiques et contemporaines des pouvoirs dominants qui œuvrent systématiquement à l’effacement ou à la minimisation des mémoires collectives. L’amnésie imposée devient alors un instrument de contrôle politique : un peuple qui ignore d’où il vient ne peut identifier les mécanismes de son oppression ni développer les anticorps nécessaires pour résister à leur reproduction.
Plus insidieusement encore, cette amnésie finit par se muer en choix apparemment volontaire : conditionnés par des décennies de désinformation, de silence institutionnel et de minimisation systématique, les peuples intériorisent progressivement le désir d’oublier. Ce qui commence comme une censure externe devient une autocensure inconsciente, transformant les victimes en complices involontaires de leur propre effacement mémoriel.
UNE MÉMOIRE CONFISQUÉE, UNE COMMUNAUTÉ DIVISÉE
Rivers Solomon dénonce ainsi la structure hiérarchique qui divise la communauté entre celui qui sait et ceux qui ignorent.
« Zoti avait voulu que les Wajinrus soient unis, solidaires. Mais ils ne l’avaient jamais été. Ils avaient toujours été séparés en deux parts : l’historien et ses sujets. Le moment était venu de les réunir. »
Cette réunification passe nécessairement par la démocratisation de la mémoire, permettant à chaque individu d’accéder directement à son histoire sans intermédiaire.
UNE MÉMOIRE PARTAGÉE, LA RENAISSANCE D’UNE COMMUNAUTÉ
La vraie liberté réside dans cette appropriation collective du passé. Ce roman établit un lien indissociable entre mémoire et vitalité communautaire.
« Un peuple sans histoire était un peuple mort », proclame l’auteur, transformant l’acte de se souvenir en acte de résistance vitale.
Cette conception dépasse la simple nostalgie pour faire de la mémoire un outil de renaissance. « Nous nous souvenons » devient ainsi une déclaration d’existence, une affirmation de la permanence face aux tentatives d’effacement comme le font parfois les algorithmes de nos jours en amplifiant les biais humains.
LA DOULEUR COMME ÉNERGIE TRANSFORMATRICE
Paradoxalement, Rivers Solomon présente la douleur mémorielle non comme un fardeau paralysant, mais comme une source d’énergie transformatrice.
« Souffrir, c’était encore vivre, et vivre, c’était affirmer la possibilité de changer, de se racheter. »
Cette philosophie révolutionnaire transforme le traumatisme en force motrice.
« La douleur donne de l’énergie, elle nous illumine », ce qui suggère que la confrontation avec le passé douloureux constitue la condition première de tout dépassement. La mémoire douloureuse fonctionne comme un système d’alerte, permettant d’identifier et d’éviter les écueils du passé.
LE RENFORCEMENT DES PEUPLES GRÂCE À UNE MÉMOIRE LIBÉRATRICE
L’union dans la connaissance partagée démultiplie la puissance collective.
« Quand nous sommes liés psychiquement, nous sommes plus forts. Les liens qui nous unissent nous rendent plus puissants que la baleine bleue. »
Cette métaphore marine souligne que la force d’un peuple ne réside pas dans l’oubli protecteur, mais dans la communion mémorielle. La mémoire partagée crée des liens indissolubles qui transcendent la vulnérabilité individuelle.
Rivers Solomon propose ainsi une conception émancipatrice de la mémoire collective. Loin d’être un poids mortifère, la connaissance du passé, même douloureux, constitue le socle de la liberté véritable. Elle permet aux communautés de se définir par elles-mêmes plutôt que de subir les définitions imposées par l’effacement ou la manipulation historique. En démocratisant l’accès à cette mémoire, en refusant sa confiscation par une élite du savoir, les peuples retrouvent leur agent historique et leur capacité d’autodétermination.
La véritable guérison ne passe pas par l’amnésie, mais par l’appropriation consciente de son héritage, transformant la souffrance historique en force de résistance et de renaissance. À travers la voix de Yetu, nous comprenons que la mémoire n’est pas un luxe, un privilège, ou un poids réservé à quelques élus. Elle n’est pas un passé figé, elle est une arme, un acte de présence, une lumière.
« Nul n’a le droit d’effacer une page de l’histoire d’un peuple, car un peuple sans histoire est un monde sans âme. » Alain Foka, journaliste camerounais spécialisé dans l’histoire contemporaine de l’Afrique
Je me souviens, donc je suis et je survis.
